二三 比丘尼相應〈比丘尼相應〉，共十經。與《相應部》（五）〈比丘尼相應〉相當。
# 一；一二九八（一一九八）
《相應部》（五）〈比丘尼相應〉一經。[《別譯》二一四經]。
《雜阿含經》卷四五。如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時阿臈毘比丘尼，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往詣彼比丘尼所，語比丘尼言：「阿姨！欲何處去」！比丘尼答言：「賢者！到遠離處去」。時魔波旬即說偈言：
「世間無有出， 用求遠離為？
還服食五欲， 勿令後變悔」。
時阿臈毘比丘尼作是念：是誰欲恐怖我？為是人耶？為非人耶？姦狡人耶？心即念言：此必惡魔，欲亂我耳。覺知已而說偈言：
「世間有出要， 我自知所得，
鄙下之惡魔， 汝不知其道。
譬如利刀害， 五欲亦如是；
譬如斬肉刑， 苦受陰亦然。
「刑」，原本作「形」，依宋本改。
如汝向所說， 服樂五欲者，
是則不可樂， 大恐怖之處。
離一切喜樂， 捨諸大闇冥，
以滅盡作證， 安住離諸漏。
覺知汝惡魔， 尋即自滅去」！
時魔波旬作是念：彼阿臈毘比丘尼已知我心。愁憂不樂，即沒不現。
# 二；一二九九（一一九九）
《相應部》（五）〈比丘尼相應〉二經。[《別譯》二一五經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著右肩上，至安陀林坐禪。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，有蘇摩比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言：「阿姨！欲至何所」？答言：「賢者！欲至遠離處去」。時魔波旬即說偈言：
「仙人所住處， 是處甚難得，
非彼二指智， 能得到彼處」。
時蘇摩比丘尼作是念：此是何等欲恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？作此思惟已，決定智生，知是惡魔來欲嬈亂。即說偈言：
「心入於正受， 女形復何為？
智或若生已， 逮得無上法。
若於男女想， 心不得俱離，
彼即隨魔說， 汝應往語彼。
離於一切苦， 捨一切闇冥，
逮得滅盡證， 安住諸漏盡。
覺知汝惡魔， 即自磨滅去」！
時魔波旬作是念：蘇摩比丘尼已知我心。內懷憂悔，即沒不現。
# 三；一三〇〇（一二〇〇）
《相應部》（五）〈比丘尼相應〉三經。[《別譯》二一六經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有吉離舍瞿曇彌比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，至舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，時吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所而說偈言：
「汝何喪其子， 涕泣憂愁貌？
獨坐於樹下， 何求於男子」？
時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：為誰恐怖我？為人、為非人？為姦狡者？如是思惟，生決定智，惡魔波旬來嬈我耳。即說偈言：
「無邊際諸子， 一切皆亡失，
此則男子邊， 已度男子表。
不惱不憂愁， 佛教作已作，
一切離憂苦， 捨一切闇冥，
「憂」，原本作「愛」，依宋本改。
已滅盡作證， 安隱盡諸漏。
已知汝弊魔， 於此自滅去」。
時魔波旬作是念：吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。愁憂苦惱，即沒不現。
# 四；一三〇一（一二〇一）
《相應部》（五）〈比丘尼相應〉五經。[《別譯》二一七經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有優鉢羅色比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，優鉢羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，至優鉢羅色比丘尼所而說偈言：
「妙華堅固樹， 依止其樹下，
獨一無等侶， 不畏惡人耶」？
時優鉢羅色比丘尼作是念：為何等人欲恐怖我？為是人、為非人？為姦狡人？如是思惟，即得覺知，必是惡魔波旬欲亂我耳。即說偈言：
「設使有百千， 皆是姦狡人，
如汝等惡魔， 來至我所者，
不能動毛髮， 不畏汝惡魔」。
魔復說偈言：
「我今入汝腹， 住於內藏中，
或住兩眉間， 汝不能見我」。
時優鉢羅色比丘尼復說偈言：
「我心有大力， 善修習神通，
大縛已解脫， 不畏汝惡魔。
我已吐三垢， 恐怖之根本，
住於不恐地， 不畏於魔軍。
於一切愛喜， 離一切闇冥，
已證於寂滅， 安住諸漏盡。
覺知汝惡魔， 自當消滅去」。
時魔波旬作是念：優鉢羅色比丘尼已知我心。內懷憂愁，即沒不現。
# 五；一三〇二（一二〇二）
《相應部》（五）〈比丘尼相應〉一〇經。[《別譯》二一八經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往到尸羅比丘尼前，而說偈言：
「眾生云何生？ 誰為其作者？
眾生何處起？ 去復至何所」？
尸羅比丘尼作是念：此是何人欲恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？作是思惟已，即生知覺，此是惡魔，欲作留難。即說偈言：
「汝謂有眾生， 此則惡魔見，
唯有空陰聚， 無是眾生者。
如和合眾材， 世名之為車，
諸陰因緣合， 假名為眾生。
其生則苦生， 住亦即苦住，
無餘法生苦， 苦生苦自滅。
捨一切憂苦， 離一切闇冥，
「憂」，原本作「愛」，依宋本改。
已證於寂滅， 安住諸漏盡。
已知汝惡魔， 則自消滅去」。
時魔波旬作是念：尸羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
# 六；一三〇三（一二〇三）
《相應部》（五）〈比丘尼相應〉九經。[《別譯》二一九經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時毘羅比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我當往彼為作留難。即化作年少，容貌端正，至毘羅比丘尼所而說偈言：
「云何作此形， 誰為其作者？
此形何處起？ 形去至何所」？
毘羅比丘尼作是念：是何人來恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？如是思惟，即得知覺，惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「此形不自造， 亦非他所作，
因緣會而生， 緣散即磨滅。
如世諸種子， 因大地而生，
因地、水、火、風； 陰、界、入亦然，
因緣和合生， 緣離則磨滅。
捨一切憂苦， 離一切闇冥，
已證於寂滅， 安住諸漏盡。
惡魔已知汝， 即自磨滅去」。
「已」，原本作「以」，今改。
時魔波旬作是念：毘羅比丘尼已知我心。生大憂慼，即沒不現。
# 七；一三〇四（一二〇四）
《相應部》（五）〈比丘尼相應〉四經。[《別譯》二二〇經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往至其前，而說偈言：
「汝今年幼少， 我亦是年少，
當共於此處， 作五種音樂，
而共相娛樂， 用是禪思為」？
時毘闍耶比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？為是人耶？為非人耶？為姦狡人耶？如是思惟已，即得知覺，是魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「歌舞作眾伎， 種種相娛樂，
今悉已惠汝， 非我之所須。
若寂滅正受， 及天人五欲，
一切持相與， 亦非我所須。
捨一切喜樂， 離一切闇冥，
「樂」，原本作「歡」，依宋本改。
寂滅以作證， 安住諸漏盡。
已知汝惡魔， 當自消滅去」。
時魔波旬作是念：是毘闍耶比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
# 八；一三〇五（一二〇五）
《相應部》（五）〈比丘尼相應〉六經。[《別譯》二二一經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時遮羅比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，洗足畢，舉衣鉢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。化作年少，容貌端正，至遮羅比丘尼前而說偈言：
「覺受生為樂， 生服受五欲，
為誰教授汝， 令厭離於生」？
「授」，原本作「受」，依宋本改。
時遮羅比丘尼作是念：此是何人欲作恐怖？為人、為非人、為姦狡人，而來至此欲作嬈亂？即說偈言：
「生者必有死， 生則受諸苦，
鞭打諸惱苦， 一切緣生有，
當斷一切苦， 超越一切生。
慧眼觀聖諦， 牟尼所說法：
苦苦及苦集， 滅盡離諸苦，
修習八正道， 安隱趣涅槃。
大師平等法， 我欣樂彼法，
我知彼法故， 不復樂受生。
一切離愛喜， 捨一切闇冥，
寂滅以作證， 安住諸漏盡。
覺知汝惡魔， 自當消滅去」。
時魔波旬作是念：遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
# 九；一三〇六（一二〇六）
《相應部》（五）〈比丘尼相應〉七經。[《別譯》二二二經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時優波遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈言：
「三十三天上， 炎魔、兜率陀，
化樂、他自在， 發願得往生」。
優波遮羅比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？為人、為非人？為是姦狡人？自思覺悟，必是惡魔欲作嬈亂。而說偈言：
「三十三天上， 炎魔、兜率陀，
化樂、他自在， 斯等諸天上，
不離有為行， 故隨魔自在。
一切諸世間， 悉是眾行聚；
一切諸世間， 悉皆動搖法；
一切諸世間， 苦火常熾然；
一切諸世間， 悉皆烟塵起。
不動亦不搖， 不習近凡夫，
不隨於魔趣， 於是處娛樂。
離一切憂苦， 捨一切闇冥，
寂滅以作證， 安住諸漏盡。
已覺汝惡魔， 則自磨滅去」。
時魔波旬作是念：優波遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
# 一〇；一三〇七（一二〇七）
《相應部》（五）〈比丘尼相應〉八經。[《別譯》二二三經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我當往彼為作留難。化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：「阿姨！汝樂何等諸道」？比丘尼答言：「我都無所樂」。時魔波旬即說偈言：
「汝何所諮受， 剃頭作沙門，
身著袈裟衣， 而作出家相，
不樂於諸道， 而守愚癡住」？
時尸利沙遮羅比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？如是思惟已，即自知覺，惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「此法外諸道， 諸見所纏縛，
縛於諸見已， 常隨魔自在。
若生釋種家， 稟無比大師，
能伏諸魔怨， 不為彼所伏。
清淨一切脫， 道眼普觀察，
一切智悉知， 最勝離諸漏。
彼則我大師， 我唯樂彼法，
我入彼法已， 得遠離寂滅。
離一切、愛喜， 捨一切闇冥，
寂滅以作證， 安住諸漏盡。
已知汝惡魔， 如是自滅去」。
時魔波旬作是念：尸利沙遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
（曠野、素彌、蘇瞿曇， 蓮華、石室及毘羅，
毘闍、折羅， 憂波折羅，
第十名動頭）。
攝頌見《別譯》卷一二（大正二．四五六中）。